Medicina Mapuche

 

Hola amigos…

Este artículo es un adelanto de lo que es nuestro tercer número que ya sale a la venta el 23 de marzo. Conoceremos algo más de la mediciana mapuche a cargo del profesor, Javier Milanca.

Medicina Mapuche

Wallüng del año 12477

Por Javier Milanca

Profesor de Historia y Ciencias Sociales

Poeta y escritor Mapuche-Huilliche

 

 Dos aclaraciones pertinentes.

 

  1. 1.      Lo que aquí se describe, cuenta y narra no es pasado, es el presente.
  2. 2.      Lo que aquí analizaremos no es Folclore Chileno, es tradición y vida del Wall Mapu ( Toda la Nación Mapuche).

 

La Enfermedad.

 

En el principio de los tiempos dos serpientes poderosas rompieron el equilibrio natural: Txen Txen filú, dueña y señora de la tierra, representante del bien y Kai Kai Filú dominadora de las aguas, encaramada en el mal. Ambas se enfrentaron en una batalla descomunal, Kai Kai hizo ascender las aguas y Txen Txen hizo ascender la tierra. Los seres humanos sobrevivieron gracias a Txen txen filú que libró del ahogamiento a quienes lograron arribar a la cumbre de los cerros que ella hizo superar por sobre el mar. Este “Piam” o leyenda fundacional es elemental en la cosmovisión de los Mapuche, es el punto de partida para hablar de los equilibrios.

¿Quién está libre del recuerdo del último cataclismo? Se sabe que las placas flotantes donde está asentado Chile y por supuesto el territorio Mapuche han desarrollado terremotos y maremotos que no hacen extraño pensar que el mito de las serpientes fundacionales sea algo lejano a la realidad. Por tanto el equilibrio, la paz y la salud siempre penden de un hilo y son producto de una lucha, de una tensión dialéctica necesaria y vital.

Cuando nos enfermamos algo se ha roto en esta armonía universal. No sólo es el cuerpo o la mente las que sufren, sino que una serie de relaciones y plataformas concatenadas que constituyen el universo Mapuche han llegado a dañar a la persona. Incluso el uso de malas palabras puede producir un deterioro y enfermedad. Por tanto un enfermo es el resultado visible de la oscilación natural y es necesario que para su restablecimiento o su curación se vuelva al equilibrio.

 

El Remedio.

 

Es necesario entonces realizarle al enfermo un tratamiento que consista en devolverle la salud tanto física como espiritual. Para ello quien pretenda sanarlo debe ser una persona especial, que incluso debe estar al tanto del historial familiar y social del acometido, que tenga un conocimiento total y que incluso sea capaz de comunicarse con los espíritus o antepasados y con todas las fuerzas de la naturaleza para reencauzar a los enfermos en el camino de la salud. Este personaje, que tiene mucho de terrestre, pero que además percibe otras dimensiones más allá de nuestro entendimiento tiene nombre, existe a pesar del paso del tiempo, del crimen físico y cultural, es la autoridad espiritual por excelencia dentro de la cultura Mapuche sin la cual ninguna ceremonia ni actividad tiene su verdadero principio: La Machi

 

 

La Machi.

Son seres humanos especiales con una misión preestablecida de llevar salud a los miembros de su comunidad, son además autoridades espirituales de consejo en tiempo de paz y de guerra, así como también son encargadas de mantener una comunicación permanente con los espíritus de la naturaleza y con los antepasados.

Durante la llamada “Campaña del desierto” en el Puelmapu (Argentina), que no fue otra cosa que una guerra de exterminio en contra de los Mapuche, el ejército Argentino desarrolló la misión selectiva de hacer desaparecer a las Machi, además durante el siglo XX se prohibió legalmente su ejercicio chamánico; es por ello que al otro lado de los Andes son poco numerosas y casi clandestinas.  En el Gulumapu (Chile) en cambio, a pesar de la guerra y el despojo, continúan teniendo un sitial de respeto y autoridad dentro del pueblo Mapuche y son visitadas incluso por chilenos.

 

El Perimontún (La pasión de la Machi).

 

Mayoritariamente mujeres, aunque también existen hombres, ellos comienzan a sentir el llamado y la misión de convertirse en Machi. La Machi va sintiendo este llamamiento místico mediante los sueños (Pewma). En sus Pewma comienzan a aparecer los mensajes de la naturaleza: a veces bosques y paisajes espléndidos, otras veces voces le van indicando el destino, y dicen que finalmente el inequívoco símbolo de ver animales blancos en los sueños es sin duda el llamado final. Él o la Mapuche que siente el llamado debe ponerse en manos de un Machi anterior la que le enseñará todos los secretos ancestrales.

Sin embargo este llamado no es fácil de recibir y aceptar. Él o la elegida sufren ante el sacrificio que le impone la misión, no se sienten capaces de tan importante obra, de recibir un don muchas veces superior a sus fuerzas. Esta enfermedad, llena de un periodo de alucinaciones, fiebre, dudas, llantos se conoce como algo inesperado o Perimontún, proceso que enriquece a la persona y luego de la cual está lista para iniciar el camino de ser Machi. Sin Perimontún no hay Machi, como a todos los elegidos el propio sufrimiento lo engrandece.

La Machi entonces procede a sanar a los enfermos aplicando los secretos de la naturaleza, usando la farmacopea vegetal y animal pero por sobretodo comunicándose con las fuerzas espirituales de los antepasados. Puede que con un simple Lawén o remedio se atienda al enfermo, pero a veces es necesaria una intervención mayor que se conoce como Machitún. Para ello debe entonar cánticos, mantras en lenguas extrañas, pero que ella, y a veces un intérprete, sabe descifrar, sobre todo si ella ha caído en trance. El ritmo del Kultrún, la presencia del Rewe constituyen sus símbolos que siempre la acompañan.

Sin embargo a pesar de esta fuerza, hoy en día la sobrexplotación extensiva de bosques foráneos (Pino, Alamo y eucalipto) están haciendo desparecer las fuentes primigenias de las principales plantas, hierbas y raíces medicinales. Las Machi acusan este miedo de un día quedarse sin sus remedios. Por ello es necesario cuidar y preservar  el bosque nativo y expulsar de una vez por todas a todo lo ajeno por que están contribuyendo a la pérdida del equilibrio esencial, lo que sin duda enfermará a las personas y un día la tierra y la vida toda.

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Acerca de ajayularevista

Revista de carácter indígena de la región de Coquimbo

Publicado el marzo 16, 2011 en Uncategorized. Añade a favoritos el enlace permanente. 2 comentarios.

  1. muy bueno el articulo del profe sigan haci

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